Экономика и общественный строй

В течение долгого времени племена завоевателей жили в условиях кочевого скотоводческого быта. Энгельс указывал, что «у некоторых наиболее передовых племен - арийцев, семитов, может быть уже и у туранцев - главной отраслью труда сделалось сначала приручение и лишь потом уже разведение скота и уход за ним». Так, в древнеиндийском языке вождь племени назывался «гопати», в буквальном переводе - «обладатель коров». Слово «борьба» (гавишти) означало «жажда приобретения коров». В древнейшей религиозной поэзии боги и богини часто сравниваются с быками и коровами. С коровами также сравниваются заря и облака. Помимо крупного рогатого скота в большом количестве разводили овец и коз. Известны были мул и осёл. Большое значение, особенно в военном деле, получила лошадь, которую обычно впрягали в колесницу. Во время народных празднеств устраивались состязания в конском беге и жертвоприношение коня, которые имели своей целью религиозно-магическую защиту страны.

Скотоводческие племена ариев долго сохраняли обычаи кочевого быта. При совершении религиозного ритуала (яджна) священный огонь очага должен был находиться в особом шалаше, стоящем на четырёх колёсах, очевидно, в своего рода кибитке кочевника. Скотоводство в течение продолжительного времени было главным видом хозяйства. Поэтому основными продуктами питания были — молоко, масло, сало и мясо. Даже в сравнительно позднем сборнике законов Ману первое место отводится именно этим продуктам питания. «Пища, которую употребляют отшельники в лесу, — это молоко, сок (священного растения) сома, мясо, не приготовленное искусственно, называется по своей природе жертвенной пищей». Весьма возможно, что древнейшие индо-арийские племена, живя долго в условиях кочевого скотоводческого быта, вторглись в Северную Индию в поисках новых пастбищ. На этот факт принуждены указывать даже те буржуазные историки, которые, несколько идеализируя древнейшую индо-арийскую культуру, считают арийцев земледельцами, производя слово «ариец» от якобы санскритского корня «ри-ар» (пахать). Однако эту этимологию нельзя считать доказанной.

Осев в плодородных долинах Пятиречья, скотоводческие племена ариев покорили, поработили и вытеснили стоявшие на более высоком уровне культурного развития оседлые земледельческие племена, основавшие богатые города и двуединое государство в Северо-Западной Индии. Но вместе с тем арии заимствовали у туземцев многие элементы их культуры и в первую очередь земледельческое хозяйство. С целью расширения площади пахотных земель надо было свести многочисленные леса. Поэтому уничтожение дремучих лесов, столь ярко и образно описанных в «Махабхарате», автор поэмы считает хорошим и полезным делом. Землю, очищенную от леса, вспахивали большим и тяжёлым, грубым деревянным плугом, в который обычно впрягали быков. Для разрыхления земли пользовались бороной, мотыгой и киркой. Сеяли ячмень, широко распространённый в странах древнего Востока, в диком виде растущий в Северном Иране, Средней Азии, Закавказье и в Малой Азии. Помимо того известны были просо, овёс, бобы и лён. Позднее были акклиматизированы рис и кунжут (сезам). Большое значение в земледельческом хозяйстве ариев имело орошение. В Ригведе сохранились молитвы о ниспослании дождя, а также молитвенные обращения к священным рекам с просьбой увлажнить почву во время разлива, чтобы обеспечить плодородие земли и даровать людям хороший урожай. Возможно, что племена завоевателей принуждены были применять искусственное орошение. В Атхарваведе упоминается «вода, добытая копанием земли». В более поздние времена получает своё развитие особая система искусственного орошения. Так, в законах Ману запрещается отклонять течение вод, т. е. незаконно присваивать себе чужую, может быть, общинную воду. С течением времени техника земледелия несколько совершенствуется. Применяется глубокая вспашка тяжёлого грунта посредством усиленной упряжки (6—12 быков). В некоторых более поздних текстах упоминается о двух жатвах в году. Земледелие постепенно становится почтенным и добродетельным занятием. В законах Ману упоминается земледелие и указывается, что оно разрешается брахману наряду с собиранием зерна, причём собирание зерна и дикого риса считается особенно «святым» занятием, очевидно, освящённым авторитетом глубокой древности.

Недостаток памятников материальной культуры не позволяет полностью осветить вопрос о развитии ремесленных производств у племён ариев, завоевавших Северную Индию. Только некоторые упоминания в древнейших произведениях литературы, в частности в Ведах, позволяют говорить о существовании гончарного дела, обработки дерева, текстильного производства и довольно развитой металлургии. Из дерева строили древнейшие прямоугольные жилища, деревом пользовались для сооружения колесниц, столь часто и столь подробно описанных в ведической поэзии. Ткани делали главным образом из шерсти, лён употребляли реже. Первое упоминание хлопка встречается лишь в текстах VIII в. до н. э. Геродот сообщает, что индийские воины, входившие в состав войск персидского царя Ксеркса, носили одежды, сделанные из хлопчатобумажной ткани. Видное место среди других ремёсел занимала металлургия, основанная на применении меди, а затем железа. Известны были олово и свинец, что давало возможность выплавлять бронзу. Железо, получившее название «тёмносиней меди», служило для изготовления орудий и оружия. Геродот сообщает о том, что индийские воины были вооружены луками и стрелами с железными наконечниками. Плавка металлов достигла большого совершенства. Даже в Ригведе упоминаются «плавильщики».

Древнейший социальный строй Индии после «арийского» завоевания, который мы можем восстановить по наиболее древним письменным источникам, по религиозным сборникам (Ведам) и сборникам законов, характеризуется наличием домашней (или семейной) и сельской общины, довольно значительным развитием патриархальной семьи и возникновением древнейшего рабовладения. Специфической формой социального строя древней Индии является наличие особой семейной общины, долго существовавшей в формах застойного патриархального быта. Энгельс указывал в своё время на то, что «Ковалевский... доказал широкое, если не повсеместное, распространение патриархальной домашней общины», а Маркс дал яркую характеристику индийских семейных общин, которые пережиточно сохранились до XIX в.

Маркс писал, что «эти организованные по-семейному общины зиждились на домашней промышленности, на своеобразной комбинации ручного ткачества, ручного прядения и ручного способа обработки земли — комбинации, которая придавала им самодовлеющий характер».

Современные исследователи истории древней Индии указывают на то, что в древней Индии существовали общины, основанные на общесемейной собственности, на общем жилье, на общем потреблении и семейных религиозных обрядах. В древнеиндийском языке (санскрит) сохранились особые слова, служившие для обозначения родоплеменных, семейных и сельских общин. Эти слова: «джана», соответствующее древнегреческому слову γενος (род); «вишь» (ср. древнеславянское слово «весь» — село) — задруга, большая семья; наконец, «грама» — сельская община. По мере роста производительных сил кровное родство заменялось соседством и появлялась новая социальная группа— сельская община.

В Ведах сохранились многочисленные отголоски глубокой древности, отчасти характеризующие древний общинный строй. Современный прогрессивный индийский историк Данге полагает, что ведический ритуал яджны является пережиточным отражением в религии древнего общинного способа производства. В наиболее древней форме обряда яджны, в обряде сатра, добытые всеми членами общины продукты распределялись и потреблялись сообща. Все члены этой древней общины были связаны кровным родством и обычно давали клятву работать совместно. Для руководства работой выбирали на определённый срок особых лиц. Сохранившиеся термины позволяют восстановить труд и быт древней общины. Стада находились в большом общем загоне. Средоточием жизни общины был общинный очаг, в котором постоянно поддерживался большой священный огонь. В общинном амбаре хранили основные продукты питания: зерно, молоко, масло и т. п. Особая овальная площадка (маха-веди) служила для выполнения повседневной работы, для совместного питания, а также для решения общих дел на общинном собрании.

Семейная община постепенно превращалась в сельскую территориальную общину, что находит своё отражение в религиозных обычаях и терминах. Так, родственниками считаются те, которые совершают общий культ предка и называются «сапинда», хотя степень родства установить в таких случаях бывает весьма трудно. Сельская община, управлявшаяся общинными и родо-племенными советами (сабха, самити), а также сельскими старостами (вишьпати), являлась основой застойного и малоподвижного социального строя, пережитки которого сохранились в Индии, в частности в глухих северных районах, до недавнего времени.

По мере роста производительных сил и имущественного расслоения внутри общины выделяется группа зажиточных лиц, из среды которых чаще всего выбираются должностные лица, управляющие хозяйством общины и руководящие военными действиями во время войны. Этим лицам принадлежало право распределения общинных продуктов и военной добычи. Эти начальники общины (брахманаспати, ганапати) постепенно сосредоточили в своих руках основные богатства: стада, оружие, украшения, металлы, и присваивали себе право на пользование лучшими участками земли. Сперва военные командиры были в то же время и руководителями хозяйства. Но впоследствии выделились, с одной стороны, лица, руководившие хозяйством общины и совершавшие религиозные обряды — брахманы, с другой стороны — военные вожди — кшатрии. Те и другие, пользуясь имущественными привилегиями, образовали слой зажиточной общинной аристократии.

Появление частной собственности стало подтачивать устои семейной и сельской общины. Стали выделяться отдельные семьи, которые в свою очередь стали делиться, с одной стороны, на богатые крупные патриархальные семьи, с другой стороны, на бедные семьи. Так начало возникать имущественное и классовое расслоение.

Большое значение в древней Индии имела патриархальная семья, в которой всё имущество и вся власть были сосредоточены в руках мужа и отца, главы семьи (грихапати). Только отец, глава патриархальной семьи, имел исключительное право совершать жертвоприношения в честь предков. Это была своеобразная религиозная санкция власти древнеиндийского патриарха, который имел право отдать в наём, продать или убить любого члена своей семьи. Законы ярко характеризуют приниженное положение женщины в древнеиндийской патриархальной семье. Так, в законах Ману говорится:

«Девочка, молодая или даже пожилая женщина ничего не должна делать по своей воле даже в собственном доме. В детстве женщина должна подчиняться своему отцу, в молодости — своему мужу, по смерти мужа — своим сыновьям. Женщина никогда не должна стремиться к разлуке со своим отцом, мужем или сыновьями: покидая их, она подвергает оба (и своё и мужнино) семейства презрению... Она должна повиноваться тому, кому могут отдать её отец или брат с дозволения отца».

В других статьях законов Ману указывается, что жена должна почитать своего мужа, как бога. Женщина не имела права на наследство. Поэтому в сборнике законов Апастамбы среди наследников не упоминаются вдовы. Древний религиозный обычай и закон требовали, чтобы вдова после смерти мужа всходила вслед за ним на костёр. Обычай самоубийства вдовы упоминается в Атхарваведе. А в эпической поэме «Рамаяна» вдова, сжигающая себя после смерти мужа, называется женщиной, которая соединяется со своим «богом», т. е со своим мужем. В этой же поэме рисуется идеал женщины того времени в образе смиренной и покорной, верной своему мужу до смерти героини Ситы.

Укреплению патриархальной семьи содействовал обычай первородства, существовавший в древней Индии, так же как и в других странах древнего Востока. По этому обычаю преимущественное право на наследование имел старший сын, который, по законам Ману, мог «один взять всё отцовское именье. Остальные должны жить под его опекой, как (они) жили под опекой отца». В законах Апастамбы говорится, что старший сын является единственным наследником. Несколько позднее, в период ослабления патриархальной семьи, право наследования получают и остальные сыновья. Однако за старшим сыном всегда сохраняется право первородства и преимущественное право наследования большей части имущества отца. Так, закон выделял для старшего сына особую добавочную часть, которая равнялась одной двадцатой и лучшей части всего имущества. Обычай первородства способствовал сосредоточению имущества в одних руках и тем содействовал укреплению патриархальной семьи. Это стремление укрепить патриархальную семью сохранялось до очень позднего времени. Даже в V в. н. э. считалось величайшим несчастьем, если в семье не было наследника, который мог бы совершать религиозные обряды в честь предков и быть главой семьи. Так, в «Шакунтале», известной драме поэта Калидаса, царю сообщают о том, что «купец-мореход по имени Дханавриддха погиб во время кораблекрушения. Он бездетен, и всё его имущество, весьма большое, приходится по закону царской короне». Царь отвечает: «Это ужасно быть бездетным!... Да, нет наследника, и богатство прахом пойдёт, чужим достанется, когда умрёт глава семьи. Вот и я так умру, и окончится слава рода Пуру».

В древней Индии, как и в других древневосточных странах, существовал обычай продажи детей. Отголоски этого обычая сохранились в религиозных книгах и сборниках законов. Практиковалась особая форма брака, называемая «арша», при совершении которого жених «должен дать отцу невесты быка и корову», как говорится в законах Апастамбы. Наконец, совершенно неприкрытой формой продажи невесты был брак, получивший название «асура». О нём в законах Апастамбы говорится: «Если жених платит деньги (за свою невесту) по своему состоянию и женится затем на ней, то этот (брак) называется обрядом асура». Так возникали древнейшие формы домашнего патриархального рабства. В «Махабхарате» ясно говорится, что «сын принадлежит тому, от чьего семени он родился». А в законах Ману устанавливается, что «(все) признают, что сын принадлежит хозяину семьи».

Общинное землевладение восходит к очень древним временам. Землёй владели как сельские, так и семейные общины. Одновременно с укреплением патриархальной семьи появлялось право частного владения землёй, причём главы патриархальных семей, сосредоточивая в своих руках значительное имущество, владели также и землёй. Поэтому они назывались «урвараса» (тот, кто получает пахотную землю) или «кшетраса» (тот, кто получает поле). В книге «Джатакас» описана система сельского хозяйства, основанная на праве частного владения землёй. В законах Ману формулируется право первой заимки в следующих словах: «Знающие прошлое (мудрецы, — В. А.)... объявляют поле принадлежащим тому, кто расчистил лес». Конечно, это право на частное владение землёй распространялось лишь на пахотные земли, в то время как пастбища ещё долго входили в состав общинных земель.

Однако это имущественное расслоение не могло привести к распаду древних семейных общин, которые основывались на общем хозяйстве, и сельских общин, которые зиждились на общинном землевладении. В «Махабхарате» старый общинный строй считается идеальным, а всякий раздел имущества между родственниками порицается как вредное новшество. Так, древний мудрец Вибхавасу говорит, что «по глупости многие хотят устроить раздел (богатств)», хотя такой раздел имущества приводит к раздору между родичами. В той же поэме описывается благодатная и богатая страна Чеди, где мужчины «не добиваются раздела со своими отцами и преданы благу своих родителей».

Дальнейшее развитие ремесленных производств, отделение их от сельского хозяйства и развитие торговли всё же приводили к выделению из общин наиболее зажиточных и богатых людей, которые эксплуатировали в своём хозяйстве рабский труд. Как и в других странах древнего Востока, военнопленных обычно обращали в рабство. В ритуале яджны сохранились воспоминания о том, что в древности пленников приносили в жертву богу огня Агни. Однако в историческую эпоху их только ставили на жертвенную площадку и обмахивали горящей головнёй. Вместо людей уже приносили в жертву животных. Пленников же обращали в рабство. В Ригведе встречаются молитвы о приобретении рабов и говорится о дарении рабов. В богатых семьях применялся и труд рабынь.

Слово «даса», означающее враг, не-ариец, варвар, раб, указывает на то, что одним из основных источников рабства в древней Индии были войны. В различных сборнйках законов, наряду с другими категориями рабов, упоминаются рабы, «захваченные под знаменем». Рабство в древней Индии долго сохраняло домашний, патриархальный характер. Жена и дети считались как бы прирождёнными рабами мужа и отца. Поэтому отец имел право продавать в рабство свою дочь. В законах Ману жена, сын и раб считаются в равной мере людьми, не имеющими права собственности. Очевидно, в больших и богатых патриархальных семьях было много рабов, которые обслуживали всё хозяйство этих древнейших рабовладельцев. В перечнях различных категорий рабов на видном месте обычно упоминаются рабы «рождённые в доме» (грихаджа). Одним из источников рабства была и долговая кабала, на что указывают сборники законов. Однако кабальный должник не был рабом в полном смысле этого слова. Только жестокая эксплуатация ставила должников фактически в положение рабов и постепенно приводила к порабощению бедняков богачами. Отличительной чертой древнеиндийского рабства было его широкое развитие при сохранении его домашнего, патриархального характера. Рабов покупали, продавали, дарили, наследовали. Сборники законов тщательно регулировали взаимоотношения между свободными и рабами. Рабы использовались главным образом в домашнем хозяйстве богачей, в царском и государственном хозяйстве, а также на оросительных работах.